若是喜欢看古装剧，一定会注意到，某位官员若是犯的事大了，极有可能就会“株连九族”，这算是“连坐”的顶格处罚，相当于一个宗族没了。

    

“九族”不难理解，从高祖开始数，一直到玄孙，一共九代，这是纯指父族的几代人。也有种说法，将母族的几代也包括。不过就中国历史上统治的需要，更多的应是倾向于前者，因为始终强调的是“父宗”。

为何要先解释这个概念，因为民间说法中的“五服”，实际上应是这“九族”的概念。在中国某个地区，流行着一个说法，说是若是出了这五服，就算不上是“亲戚”了。

    

很多人眼中，这五服就等于是“五代”概念。若是这么简单，为何古人不直接用“代”，而非得用“服”？看看老祖宗对这个概念是如何界定的吧。

在古籍中，“五服”用途颇广，其中一个概念，就是以距离的远近划分，分成几个服，这个“服”的意思就是服侍天子。这种以天子为中心，然后向外扩散的统治管理模式，和大家族中，以某个老祖为开始，子孙绵延何其相似。

    

所以，中国历史上各代的这种治国方式，其实也是渗透于各家族的管理中。九代以外的后人，从血统上而论，已经和本宗族亲缘关系甚远，所以自然就不能算是“一家人”了。

这就可以解释，为何统治者对一个人恨得不行的时候，直接就是拿掉九族，而不是少些或者更多些。

这“五服”的更先表意，有点类似现在“行政区”的划分，不过是以天子所在地为“中心”，以这中心为圆心，然后半径不等画出很多圆，从里到外，冠以不同的“服”名。这么做的用意，就是便于管理。

    

因为不同的“服”的区域，有各自不同的“任务”。举一个《尚书·禹贡》说的例子：“甸服”是离统治者最近的一个“服”，是半径为500里的一个区域。在这个区域内，又细分为5个区域，每个区域的大小，是在半径为100里的基础上等加。

这5个区域，由里向外，每年要缴纳的“粮食”如下：带藁秸的谷物、禾穗、去掉藁芒的禾穗、带壳的谷子、无壳的米。

中国的古人是不是特有智慧？那时没有大数据，但是通过区域上的这么划分，可以保证国家的粮仓收入。

目前的史料中，《尚书·禹贡》是最早写到“五服”这个概念，这本书其实和人口管理没啥关联，它是一本区域地理著作。

    

那为何这“五服”后来是更多和人有了关联？应是没有哪个词，能用两个字，就概括出“亲疏远近”。

这个词用于国家层面，是指和天子的关系从近到远；而到了民间，这个说法就能言简意赅表明，某个后人和某宗是否有亲缘关系。

中国历史上，还有一个传统，就是修家谱，就是为了记录一个家族的世系繁衍。不过如果按照这个出了几服就不算一家人的说法，就算同在一个家谱系上，大家都一个姓，有时和外人没啥区别。

由于中国古代的婚姻制度，执行的是“一夫一妻多妾”制度，所以就有“嫡庶”的区别，对于大家族而言，这后代自然繁多，若是没有一个家谱做下登记，到了某一代，没准就混了。

    

不过到了现在，执行一夫一妻制度，很多家庭是一个小孩，所以，这个“出五服”的说法，可以说逐渐没了其“生存”的依据。

这种说法，在以前，就是为了避免由于近亲结婚，而导致人口质量问题。中国历史上，各朝代对于“婚姻”都有相对的严苛条件，不过到了民间，这些深晦的语言对于没有什么文化的百姓来说，还不如用更加直接的表达，那就成了只要“出五服”，就没啥亲缘关系了。

这其实也是民间对于血缘关系，最质朴的认识。若是按照现在的生物遗传学分析，还真是这个道理。虽然父系的某个染色体一直在，但是每一代的配偶，都会为下一代带来不同的基因，几代下来，各分支间，基因相似的概率很低。

    

这种民间说法，应是在多年的经验中产生，对于维护一个宗族的发展，可是说是起到了很好的“保护”作用。当然，民间还是有不少“亲上加亲”的事例，这更多是为了家族的财富角度出发。

不过，这种说法的流行，从某个层面还是证实了古人对于婚姻的慎重。至于是“九代”还是“五代”，在当时的人们看来，应是隔得越远越稳妥。